La légende de Daruma

Les Daruma Ningyô, ou « poupées Daruma » sont faites en papier mâché. Des bandes de papier mâché sont d’abord appliquées sur un modèle en bois. Après un temps de séchage de deux à trois jours, on sépare le masque du modèle pour le peindre. Deux légendes rapportent l’origine des « poupées Daruma ».

L’une remonte aux alentours de 1770. A cette époque ces poupées servaient de talismans et leurs yeux étaient peints. Vers 1772, une épidémie de varicelle frappait les japonais. Cette maladie est particulièrement dangereuse pour les yeux. De nombreux enfants furent atteints. Le seul recours pratiqué à l’époque était la foi : des prières et des charmes protecteurs vendus par les moines bouddhistes. C’est à cette occasion que des Daruma Ningyô aux yeux non peints furent vendues, avec la consigne de peindre l’œil gauche après avoir prié et l’œil droit à la guérison de l’enfant.

L’autre légende a un rapport avec la culture du vers à soie. Les artisans de la soie avaient pris l’habitude d’utiliser ces poupées afin de veiller sur les vers à soie. Ils noircissaient un oeil au printemps, période de la naissance des nouveaux vers, en souhaitant que les vers grossissent bien et donnent beaucoup de soie. Enfin, en automne, période où les vers tissent leurs cocons, ils noircissaient l’autre oeil.

A l’origine, Daruma n’est bien sûr pas une poupée, mais un moine bouddhiste en chair et en os qui vécu au Vème siècle de notre ère. Daruma (Boddhidharma en sanskrit) signifie « l'illuminé ». Il apporte selon lui la connaissance de la vérité (Boddhi) et de la loi (Dharma) qu'il détient de son prédécesseur Prajnatara. Il est le 28ème successeur de Bouddha et considéré par certains comme son héritier spirituel.

Fils de roi, originaire d’Inde du Sud, adepte de la secte bouddhique du dhyanna (pratique de la méditation), il quitte son royaume pour prêcher en Chine, apportant avec lui le bol à aumônes ayant appartenu au Bouddha. Accueilli fraîchement à la cours de l’empereur il poursuit son chemin. Après avoir traversé le fleuve Yang Tse sur un simple roseau, rapporte la légende, il se présenta au monastère situé sur le mont Songshan dans la province de Henan. Ce célèbre monastère se nomme « le monastère de la jeune forêt » (shaolin-si en chinois, shorin-ji en japonais).

Mis a l’écart par les moines du temple, Daruma se mit en méditation devant la paroi d'une grotte surplombant le monastère pendant neuf années pour y pratiquer la contemplation. Une légende raconte que ses larmes donnèrent naissances à un théier, une autre que Daruma se serait arraché les paupières et celles-ci, jetées au sol, se seraient transformées en arbre à thé. C’est à cette époque en tous cas que le thé aurait été introduit en Chine.

Puis un jour, c'est l'illumination (le satori). Il décide de transmettre sa nouvelle doctrine, en même temps que les arts martiaux qu’il amena d’Inde. Pour ce faire, il rompt avec son prédécesseur Batuo qui enseignait la voie du Hinâyana (école Bouddhique du petit véhicule) et déclare utiliser la voie du Mahayana (Bouddhisme du grand véhicule). Il propose d'utiliser la méditation (Dhyana) qu'il nomme Chan (Zen en japonais). Il simplifia les rites, élimina le besoin de textes sacrés et professa que « vous trouverez la nature du Bouddha en regardant à l'intérieur de vous-même ». Les moines de Shaolin (Shorin) auraient été subjugués et auraient accepté de prendre Daruma comme patriarche.

La poupée Daruma est très populaire au Japon. De couleur rouge (rappelant la couleur de l’étole des moines bouddhistes), sans bras ni jambes (il en aurait perdu l’usage par la pratique incessante de la méditation assise) elle est ronde comme un culbuto. A l’origine elle été lestée de manière à toujours revenir dans sa position de méditation. L’emplacement pour les yeux est laissé vierge. C’est au propriétaire de la poupée de peindre les yeux. Il faut d’abord peindre l’œil gauche en formulant un vœu. Puis il faut peindre l’autre œil lorsque le vœu est exaucé. Il est important de noter que la poupée ne joue qu’un rôle de rappel pour son propriétaire. La réalisation du vœu est donc entièrement du ressort du propriétaire. C’est l’enseignement de Daruma.